Статья рассматривает буддизм в современной Монголии в контексте ситуации в мире тибетского буддизма. Его особенность заключается в одновременном сосуществовании различных моделей и интерпретаций буддизма. «Социалистическая» модель — результат трансформации религии и отношения к ней в МНР — трактует буддизм как часть культурного и национального наследия, а главой сангхи остается Хамбо-лама. «Тибетская» модель предполагает ориентацию на Далай-ламу и близких к нему лам, восстановление института тулку во главе с Богдо-гэгэном. Сторонники «националистической» модели выступают против вмешательства тибетцев в дела монгольской сангхи. Некоторые ламы также высказывают мнение о самобытности монгольского буддизма. Появление десятого Богдо-гэгэна потенциально может объединить эти разрозненные группы и значительно усилить позиции Монголии в мире тибетского буддизма, переживающего сложные времена. Уже сейчас можно сказать, что, несмотря на экономические трудности, «духовную» зависимость от тибетских лам и жесткий прессинг КНР, именно в сфере буддизма монголам удается проявлять свою субъектность и выступать в качестве самостоятельного игрока. Альтернативные религиозные дискурсы, представленные последователями шаманизма и христианства, не так перспективны и популярны. Статья является результатом изучения буддизма в Монголии по источникам и в ходе полевых исследований.