Статья посвящена исследованию паломнических практик русских эмигрантов в Святую Землю после Второй мировой войны. Автор анализирует феномен восстановления групповых паломничеств в Святую Землю из Русского Зарубежья как процесс переизобретения паломнической традиции, получившей массовое распространение на рубеже XIX–XX вв. преимущественно в крестьянской среде.

Статья посвящена теме паломничества и представляет собой жанр антропологического интервью с комментариями исследователя. Интервью было записано в апреле 2019 г. в Элисте у верующей общины хурула «Золотая обитель Будды Шакъямуни». Нарратив показывает, что паломническая поездка в Индию воспринимается среди многих верующих Калмыкии как средство примирения с жизнью и поиска ее новых смыслов.

Статья посвящена теоретической дискуссии вокруг ключевых терминов современной польской антропологии религии — «народная религия» («народная религиозность») и «проживаемая религия». Автор характеризует тенденцию последних десятилетий как переход от первого термина ко второму. Показано, что смена подходов и терминов связана с трансформацией самого польского общества, в частности, того, что считалось «традиционной крестьянской культурой», с которой ассоциировалась «народная религиозность».

Особенности культуры соседства, которая формирует культурную мозаику на Балканах, проявляются на разных уровнях, в том числе на уровне народной религиозности. Большое внимание в этом контексте уделяется практикам паломничества, феномену народных святилищ как мест, где возможны отправления совместных практик. Рисунок взаимодействия между сообществами — носителями различных культурных традиций вариативен и изменчив. В данной работе мы обращаемся к одному из примеров святилищ, которое служит местом совместного паломничества мусульман и христиан.